Ночь на Ивана Купала считалась одной из самых страшных в году, так как в это время, согласно поверью, граница между человеческим и потусторонним миром до предела истончалась. Самой надежной защитой от всевозможной нечисти были всевозможные ритуалы.
Ритуальные бесчинства
По стечению обстоятельств славянский праздник Ивана Купалы совпадает с христианским празднованием Рождества Иоанна Предтечи, что всегда заставляло церковнослужителей давать первому крайне предосудительную оценку. К примеру, автор «Стоглава» писал: «Мужи и жены, и дети в домех, и по улицам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и всякими скомрашствы, и песньми сатанинскими, и плясанми, и гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании, ещё же и пьянством».
Этнографы, описывающие вакханалию на Ивана Купалу, находили ей более емкое определение – «ритуальные бесчинства». Их инициатором была преимущественно молодежь, которая собираясь в группы, буйствовала в деревнях всю ночь. В южных и юго-западных областях России возбужденная толпа воровала дрова, разбирала телеги и ворота, подпирая ими двери домов или затаскивая их на крыши. Таким способом молодые люди выискивали колдуна: они знали, что обычные селяне отнесутся к их шалостям спокойно, а тот, кто связан с нечистой силой обязательно прогонит.
Особенно буйно проходила купальская ночь в Полесье. Там молодежь раскидывала повсюду сломанные калитки, бочки, лодки, сани, инвентарь, переплетала дороги веревками и кишками зарезанного скота, перекрывала в жилищах дымоход, бросала в колодцы ульи, разгоняла лошадей, учиняла пожары. Характер этих действий этнографы связывали с сакральной функцией охранения и очищения: главное в эту таинственную ночь не допустить высвобождения нечистых духов.
Защита от нечисти красной нитью проходит через все купальские ритуалы. Хозяева, опасавшиеся, что ведьма нагрянет в их дом или в хлев, обвешивали помещения всевозможными атрибутами – зеркалами, крапивой и даже рваными штанами. В Малороссии было принято обтыкать двор осиновыми колышками, а на столе оставлять воткнутые ножи и другие колюще-режущие предметы.
Позволительно все
Праздник Ивана Купала ассоциировался не просто с вседозволенностью, но и с раскрепощением сексуальных нравов, как у парней, так и у девиц. Неслучайно его называли «развратным славянским празднованием» или «торжеством всеобщего вольного брака». По преданию купальская ночь снимала все запреты на интимные отношения, а в купальских песнях нередко можно встретить сюжеты о сестре и брате, о свекре и снохе, которые нарушали традиционные брачные нормы.
И уж тем более допускались вольности между юношами и девушками, которые еще не вступали в брак. Более того, в эту ночь от всяких обязательств друг перед другом освобождались пары, которые в будущем только собирались начать семейную жизнь. Теплая летняя ночь, легкие наряды и хмельные напитки лишь усиливали сексуальные желания вовлеченных в игрища молодых людей.
Эротизация Ивана Купала не в последнюю очередь должна восприниматься как олицетворение культа плодородия. Неслучайно один из купальских обрядов предполагал поклонение соломенному чучелу Ярила с прикрепленным внушительных размеров детородным органом, перед которым раскладывали всевозможные яства.
Огнем и водой
Среди главных атрибутов Иван Купала – очищающие костры. Молодежь обычно натаскивала огромное количество хвороста, создавая подобие пирамиды. В центре конструкции устанавливали высокий шест, на который насаживали колесо, смоляную бочку и конский череп, что символизировало мировое древо. Разжигать костер непременно нужно было «живым огнем», добытым трением.
По традиции к очистительному огню приглашались все женщины селения – та, что отказалась прийти могла быть обвинена в ведьмарстве. Ведьмой считали и девушку, не перепрыгнувшую костер – ее, не прошедшую очищение огнем, обливали водой и хлестали крапивой. А, к примеру, в Киевской губернии девушка, лишившаяся невинности до свадьбы, не имела права прыгать через купальский костер, так как по поверью могла его осквернить.
Омовение водой – не менее действенный способ очиститься в купальскую ночь, чем прыжки сквозь огонь. Девушки считали, что утренняя роса не только очистит кожу от угрей и прыщей, но и избавит человека от болезней, порчи и сглаза. Широкой популярностью среди славян пользовался обычай, когда нарядно одетых односельчан прямо на дороге обливали водой, не только чистой, но и смешанной с грязью. Подобное озорство превращалось в настоящее соревнование между группами молодежи. Когда эта затея им порядком надоедала, полностью обнажившись, юноши и девушки предавались совместным купаниям.
Славянский праздник Иван Купала - это старинная традиция западных и восточных славян, о которой не забыли и по сей день. Праздник отмечают практически во всех странах современной Европы. В некоторых из них он является не только религиозным, но и общенациональным. Изначально он был частью языческих ритуалов очищения и омовения, а позже получил своё название в честь Иоанна Крестителя. Его имя в переводе с греческого означает "купатель".
Интересно, что многие из известных нам обычаев этого праздника изначально пришли от язычников. По старому стилю календаря его отмечали 24 июня, а теперь - 7 июля.
Праздник Иван Купала: история возникновения
Язычники всегда праздновали Иван Купалы, поскольку они верили, что именно в этот день благодаря омовению можно избавить тело от болезней. Само торжество было посвящено богу Солнца и божеству Купале, которому также поклонялись в то время.
До того, как на Руси приняли христианство праздник Купалы отмечали в день летнего солнцестояния (22 июня). Но после того, как этот день посвятили Иоанну Крестителю празднование перенесли на 24 июня, и многие крестьяне начали называть его День Ивана.
Мы празднуем Иван Купалы 7 июля, что обусловлено переходом на григорианский календарь. Именно поэтому можно говорить о том, что первичное значение праздника практически полностью утрачено, ведь он уже не попадает на день летнего солнцестояния. Хоть в некоторых европейских странах Иван Купалы празднуют именно в период с 20 по 24 июня.
Мистический праздник Иван Купалы считается лучшим временем для гаданий и поверий, именно в это время травники собирают целебные растения для лечения различных заболеваний. Существует легенда, что собранные в эту ночь травы обладают чудодейственными свойствами и с их помощью можно вылечить даже самое серьёзное заболевание.
Во многих деревнях и по сей день праздник называют "весёлым", "любовным", "чистоплотным", ведь существует немало примет и традиций, проведение которых обязательно в этот вечер. Уже известно, что само торжество посвящено языческому божеству Купале, в честь которого прыгали через костёр, пели песни и проводили различные обряды.
Традиции Иван Купалы: языческие и современные
В день Иван Купалы все люди плели венки и накидки из цветов, водили хороводы, пели весёлые песни и жгли костры. Конечно же, каждый обряд имел свой тайный смысл и проводился с определённой целью. Горящее колесо, установленное на шесте в середине костра символизировало солнце и плодородие.
Незамужние девушки днём плели различные венки из полевых цветов, чтобы вечером выпустить их на воду. И по сей день многие верят, что плывущий по воде венок покажет, где живёт будущий муж. Тонущий венок символизировал, что суженый уже не любит девушку и возьмёт замуж другую.
Также ранее было принято обливать водой каждого встречного, чтобы помочь ему очистить душу. Считалось, что чем чаще мыться в этот день, тем проще будет избавиться от всех грехов. Конечно же, сейчас эта традиция сохранилась лишь в некоторых деревнях, поэтому не каждый воспримет такое действие с пониманием.
В эту ночь все стремились очистить своё тело от болезней, а душу - от грехов. Для этого люди не только поливали друг друга водой, часто купались и водили хороводы. Не менее важной частью празднования было разжигание костров. Верили, что перепрыгнув через костёр можно избавиться от любого заболевания. Поэтому через костры прыгали молодые и старые, матери с детьми на руках, а также все те, кто хотел стать счастливее и удачливее.
Ночь Иван Купалы - это время, когда оживала вся нечисть. Никто не спал до утра, чтобы защитить себя от чар. Также хозяева тщательно следили за своими лошадьми, поскольку существовало поверье о том, что в Купальскую ночь ведьмы воруют их для поездки на Лысую Гору.
Современный праздник Иван Купала
И по сей день многие из нас продолжают традицию празднования Иван Купалы. Неизменными со времён язычников осталось большинство обычаев. Люди по-прежнему водят хороводы, прыгают через костры и собирают травы для лечения серьёзных заболеваний. Конечно же, для большинства это возможность весело провести время и насладиться общением. Хоть девушки продолжают гадать и пускать на воду цветочные венки в надежде поскорее узнать, кто же станет её суженым.
Иван Купала может стать отличным поводом собрать всю семью и провести весело время вместе, но каждый решает для себя отмечать его или нет.
Иван Купала - день летнего солнцеворота, после которого день начинает укорачиваться - древний народный праздник языческого происхождения, называемый так у восточных и западных славян. Иван Купала (также Иванов день) имеет старинную традицию празднования под близким национальным названием практически по всей Европе - в России, Белоруссии, Украине, Польше, Литве, Латвии, Эстонии, Испании, Португалии, Норвегии, Дании, Швеции, Финляндии, Великобритании.
Для славян-язычников солнце обладало божественной властью над всем живым, а летнее солнцестояние означало наивысший расцвет всех сил природы, который воплощается в изобилие с созреванием урожая.
Изначально, до распространения христианства, праздник был связан с летним солнцестоянием (20-22 июня). C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя - 24-го июня , теперь празднуется 7 июля .
В начале нового тысячелетия праздник в России стал возрождаться. И ныне, собственно говоря, праздник Ивана Купала - это причудливая смесь Христианских и Языческих традиций - Праздник Огня, Воды, Любви (см. видеоролики в разделе «Празднование Ивана Купала в наше время»).
Происхождение названия
Дохристианское название праздника неизвестно.
Название «Иван Купала» имеет народно-христианское происхождение, оно является славянским вариантом имени Иоанн Креститель (купатель, погружатель). Кроме того, название праздника увязано с ритуальными купаниями в реках во время этого праздника.
Аналогичным образом имя Иоанна Крестителя было переведено в Германии: нем. Johannes der Taufer , и в Финляндии: фин. Johannes Kastaja «тот, кто погружает (в воду, купель), освящая».
Купала - не божество
В дохристианские времена не было языческого божества «Купала», оно появилось вследствие недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога и упомянул в Густынской летописи (а это, извините, уже XVII век!) божество «Купала».
Затем это недоразумение было повторено переписчиками, потом ранними исследователями славянской мифологии, а затем уже и научно-популярными и всяческими неоязыческими изданиями.
В качестве «божества», Купала мог появлялся в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, например, в песнях.
Праздник Ивана Купала и церковь
РПЦ неодобрительно относится к этому празднику, и однозначно осуждает языческие («бесовские») игрища в этот день и эту ночь. Но здравомыслящие церковнослужители понимают, что языческие традиции одним словом не перешибешь, да и не было принято в православном христианском опыте выкашивать всё дотла. Ведь в славянском мире, несмотря на многовековую давность христианства, у всех без исключения народностей купальские празднества до сих пор не утратили свое первоначальное значение.
Но за всё время христианства на Руси, некоторые народные традиции церковь старалась наполнять новым смысловым содержанием, и они сами собой постепенно приходили в соответствие с христианскими нормами. А вот языческую традицию в народе, связанную с разнузданностью нравов, гаданиями и поклонению стихиям природы, церковь старается изжить.
Постепенно народная вера, связанная с купальскими празднествами, перешла в круг простонародных суеверий, обряды - в обычаи, в большинстве случаев служащие забавою для сельской молодежи.
Обряды праздника
Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой , огнём и травами . Основная часть купальских обрядов производится ночью, откуда и название «Ночь на Ивана Купалу». По современному календарю - с 6 на 7 июля .
По поверьям крестьян в купальскую - самую короткую - ночь нельзя спать, т.к. оживает и становится особенно активной всякая нечисть: ведьмы, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие.
Вода
Массовое купание на Ивана Купалу - обязательный обычай: в этот день из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами.
По народным поверьям в этот день может «дружить» с огнём, и их союз считается природной силой. И костры по берегам рек являются символом такого соединения. Кроме того, в ночь на Ивана Купалу гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.
Огонь
Одним из главных символов праздника были очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Считалось, что купальский костёр обладает магической силой, способной отгонять всю нечисть, особенно ведьм, которые в Купальскую ночь были особенно опасны и могли украсть молоко у коров или испортить хлеб на полях.
В старые времена в некоторых местах между купальскими кострами прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора, в них матери сжигали снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни.
Кроме костров, в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки, играли в горелки.
Травы
Многочисленные обычаи Ивана Купалы связаны с растительным миром.
Травы и цветы, собранные до рассвета, клали под Иванову росу, высушивали и сберегали, т.к. считали такие травы более целебными. Ими окуривали больных, боролись с нечистью, бросали в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии. Кроме того, их употребляли для разжигания любви или, наоборот, для «отсушки».
Одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды. Народные сказания связывают происхождение этого цветка с близнецами - братом и сестрой - которые вступили в запретные любовные отношения и из-за этого превратились в цветок. Эта легенда восходит к древнейшему мифу об инцесте близнецов и находит себе многочисленные параллели в индоевропейских мифологиях.
Но главным героем растительного мира в этот день становился папоротник. По преданиям, с цветком папоротника, который появляется всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.
Народные поверья и обычаи
* - В купальскую ночь ведьмы делаются более опасными, а потому на пороге и на подоконниках следует класть крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится.
* - В Иванову ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.
* - Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.
* - В полночь нужно, не глядя, набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»
* - В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое считается целительным средством против разных недугов.
* - Если на Иванов день перелезть через заборы двенадцати огородов, любое желание исполнится.
* - В ночь накануне Ивана Купалы девицы опускают на речные волны венки с зажжёнными лучинками или свечками, вьют венки из иван-да-марьи, лопуха, богородской травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь.
* - В Иванову ночь перепрыгивали через костёр в залог здоровья и удачи, перепрыгнувший обретал крепкое здоровье и удачу на текущий год. Если девушка и парень перескакивали через огонь, не размыкая рук, то считалось, что они вскоре поженятся, а их брак будет счастливым. Пеплу от костра приписывали особую силу, несущую свет и тепло, очищающую от всего недоброго.
Купальский костёр, огонь
Купальский костёр (купала) - ритуальный огонь, непременный компонент купальской обрядности, являлся центром молодежных гуляний в Иванову ночь. Костры зажигали накануне праздника, в ночь на Ивана Купала. Их раскладывали на краю деревни, за пределами поселения: на выгонах, перекрестках дорог, около водоёмов, на холмах вблизи полей.
В некоторых местах шест с горящим наверху факелом молодёжь носила по деревне, а затем выходила с ним за пределы поселения.
Каждое поселение организовывало свой костёр, а иногда несколько небольших костров. Для разжигания костра приглашали наиболее уважаемых в общине стариков, которые использовали для этого «живой огонь», получаемый путём трения. В ряде мест старика мог заменить парень, отличавшийся от своих сверстников ловкостью и удалью.
Для купальского костра свозили и приносили из домов старый хлам: ненужные бороны, мётлы, колёсные ободы и т.д. Центром костра служило дерево с обрубленными сучьями и отрубленной макушкой, или шест, укреплённый в земле. Затем, наподобие новогодней ёлки, на него вешали венки, старые веники, цветы, старые лапти, прикрепляли к вершине свечки.
Около костров разворачивались гуляния, на которые обязательно сходились молодежь и молодые пары, поженившиеся минувшей зимой. Здесь обычно устанавливали качели, устраивали общую трапезу, водили хороводы, пели песни и плясали.
Одним из важных обрядовых действий игрищ у костра было перепрыгивание через купальский огонь.
В ряде мест был обычай пускать вниз с холмов и возвышенностей горящие колёса, ободы от колёс, смоляные бочки.
Празднование Ивана Купала в наше время
Праздник Ивана Купала - праздник Огня, Воды, Любви
(песня «Эдерлези» из фильма «Время цыган» Эмира Кустурицы, музыка Горана Бреговича, её перевод исполняет Валерия). Длительность 4:06
Славянский праздник в Саратове
Содружество «Колослава» провело 26 Июня 2010 г. в Саратове Славянский праздник Ивана Купала. Песню «Уж как ночь коротка...» исполняет группа «Колоход». Длительность 3:05
Древнейший праздник середины лета, соединивший три стихии, способен помочь изменить жизнь каждого. Почему славянская магия действует до сих пор.
В старину считалось, что праздник Ивана Купала позволяет каждому творить чудеса своими руками, благодаря единению Воды, Огня и Земли. Поэтому в этот день на Руси славяне купались в реках и в озерах, прыгали через костры для очищения души и тела, а также собирали целебные и волшебные травы.
Главные традиции праздника
История Ивана Купала уходит своими корнями в глубокую древность. До крещения язычники отмечали день летнего солнцестояния (Солнцеворот) — то есть поворот на убыль — 21 июня. А с принятием христианства дата перестала совпадать с астрономическим солнцестоянием и была перенесена к Рождеству Иоанна Крестителя — на 7 июля.
Главные традиции Иванова дня составляли обряды, связанные с травами, огнем и водой. Люди плели венки из живой зелени и в виде гадания о будущем запускали их по воду, разжигали костры по берегам водоемов и делали заговоры на здоровье, на любовь и на богатство. Ведь именно в ночь Ивана Купала раз в году расцветает волшебный папоротник, открывающий клады.
Один из важных ритуалов — открытие купального сезона, который продлится до 2 августа, Ильина дня. Считается, что до этого времени русалки и водяные выходит из рек и не могут причинить вреда, а вода, избавленная от нечисти, наделяется магическими свойствами. Даже роса, собранная в это время по утру, способна вернуть красоту и молодость. Ее собирали женщины и девушки, чтобы потом протирать лицо.
Если вы знакомы с традициями праздника Ивана Купала, то вы, конечно, в курсе о важном событии вечера — на закате славяне разжигали костры, водили хороводы и прыгали через пламя. Считалось, что огонь приобретает целительную силу, снимает порчу и отгоняет злых духов. В это же время парни и девушки выбирали себе пару. Они обменивались сплетенными венками, затем брались за руки и перепрыгивали через костер. Считалось, что если вслед этой паре полетят искры, а руки не разомкнутся в прыжке, — быть скорой свадьбе.
Главные обряды
Сбор растений на Иванов день является важным делом. Чтобы они сохраняли волшебную силу, травы собирали ночью и на рассвете. Считалось, что цветок Иван-да-Марья, сок из которого выжать в эту ночь, вернет больному потерянный рассудок и слух. Полынь и крапиву сушили и развешивали в доме, чтобы отпугнуть нечисть.
Одна их самых красивых славянских легенд рассказывает о цветении папоротника в ночь на Иванов день. Сказочный бутон этого растения похож на горящий уголь, ровно в полночь превращающийся в огненный цветок. Его обладатель получает способность видеть зарытые в земле клады, понимать речь животных и превращаться в невидимку.
Однако добыть его непросто — лесные представители потусторонних сил стараются всячески помешать охотнику. Они окликают его знакомыми голосами, зовут по имени и шумят. Если человек откликнется, чудовища разорвут его в клочья. Так что как только цветок сорван, надо прятать его за пазуху и бежать без оглядки.
По поверьям на Ивана Купалу девушки могут точно узнать — выйдут ли они замуж. Для этого надо сплести венок, воткнуть в него зажженую свечу и пустить по воде. Если он поплывет, а не утонет, значит грядет скорое замужество. Самая счастливая обладательница венка — та, чья свеча горит дольше остальных. У нее будет долгая и хорошая жизнь.
Еще один вариант гадания для незамужних , это собрать пучок из 12-ти трав (туда должен войти подорожник, называемый в старину трипутником) и положить перед сном под подушку, произнеся заклинание: «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!» Также считалось, что каждый, принявший участие в празднике, в течение года обязательно найдет любовь.
29.06.2015 18:14
Седьмого июля наступает один из самых мистических дней в году - праздник Ивана Купалы. В...
Праздник Ивана Купала — это старинная традиция, существующая в современности с докрещенных времен. Бывший преимущественно языческим, несущий людям очищение от зла, праздник постепенно стал религиозным, общенациональным. Купалу уважают и почитают во многих странах мира, в некоторых из которых до сих пор проводят старинные целительные обряды.
Традиции и обычаи
Иван Купала принадлежал к числу самых значимых праздников того времени. Праздновали его «всем миром», то есть всем селом. Люди строго исполняли все необходимые обряды. Праздник проводился во имя бога Солнца и языческого божества Купалы.
Справка: в древней Руси праздник отмечали 22 июня, в день летнего солнцестояния. Затем эта дата была «отдана» святому Иоанну Крестителю, и Купала отошел на 24 число, а люди стали называть Купалу Иваном, так как другое имя Иоанна Крестителя – «купатель». После перехода на григорианский календарь, праздник сместился на 7 июля. В итоге сегодня сам смысл праздника в России утратился, так как он не попадает по факту на день летнего солнцестояния.
Основные традиции и обряды сформировались еще в языческое время. Многие атрибуты символизировали стихийных божеств, которых наделяли мистической силой. Люди верили, что в этот день можно и нужно гадать, совершать ритуальные обряды, бороться с оборотнями и ведьмами, зарабатывать себе здравие, чистоту духа. Травы, вода, огонь пробуждали свои чудодейственные силы и одаривали верующих целительными дарами. В этот день человек был способен исцелиться не только физически, но и духовно.
Кстати : считалось, что на Ивана Купалу вода и огонь сливаются в единое целое. Такой союз выплескивал на землю огромную энергию, природную силу, дарующую благодать, счастье, длительную жизнь. Поэтому костры устраивали рядом с водоемами.
Так как день Ивана Купалы считался праздником Солнца и отмечался в самый длинный день в году, то часть обрядов устраивали в честь небесного светила. Молодые люди катали по полям и горам горящие колеса или смоляные бочки. А девичий венок символизировал солнце – он обладал даром света, чистоты, жизни, молодости. В обрядовых песнях говорилось о торжестве Солнца.
Праздник начинался с приходом ночи и длился все следующие сутки. Люди не спали, жгли ритуальные костры вплоть до рассвета, не давая ночи спуститься на село. Такое поведение объяснялось тем, что по существующему поверью, вся нечисть в этот праздник вылезала из своих тайных убежищ и могла навредить человеку. Лешии, русалки, оборотни, вампиры, ведьмы становились особо опасными. Для защиты от них люди использовали веточки вербы, осиновые колышки, полынь, коноплю.
Справка: канун праздника назывался Ведьминым днем . Именно в это время нечисть собиралась на шабаш на Лысой горе.
Купальский костер
Этот праздник придавал особое, священное значение костру. Считалось, что в этот божественный день огонь несет в себе очищающую силу, магию. Повсеместно костры разжигали на закате солнца рядом с водоемами. Сельчане накладывали огромные валуны из хвороста, бревен. В центре импровизированной горы устанавливали шест, на конец которого насаживали смоляную бочку или голову животного – символ ведьмовства. Костер добывали чаще всего дикарским способом – трением двух деревяшек.
От главного кострища люди разжигали свои факелы и несли в дом, для топки печи. Интересно, что по обычаю, все женщины деревни должны были присутствовать на купальском костре. Тех, кто не пришел, подозревали в колдовстве, нечистой магии, ведьмарстве.
Все жители села собирались в огромный хоровод вокруг кострища, пели песни., танцевали. Огонь символизировал очищение от всякой нечисти. Люди, спешившие снять с себя порчу или сглаз, прыгали через костер, приговаривая при этом молитвы и церковные притчи. Верили, что тот, кто выше всех прыгнет, будет счастлив в следующем году. Те, кто отказывался участвовать в опасной забаве, прилюдно обливали водой, хлестали крапивой или чилигой, обзывали ведьмой или колдуном.
Девушки, имеющие суженого, должны были прыгать через костер вместе с ним, держась за руку. Правильный совместный прыжок говорил о чистоте любви и скорой будущей свадьбе. Ну а если после прыжка костер выдавал искры, то это знаменовало счастливую брачную жизнь влюбленных. Одинокие девушки дарили понравившимся мужчинам венки из цветов – символ девичества.
Один из обычаев ритуального костра – сжигание старых и ненужных вещей, тоже символизирующий очищение, обновление жизни. Считалось, будто избавление от хлама несло освобождением от бытовых проблем и неурядиц. С больных детей снимали всю одежду, чтобы с ней сгорела болезнь. А во времена эпидемий среди домашнего скота, через купальский костер перегоняли животных, чтобы изгнать хворь.
Купание на Ивана Купала
Другая стихия – вода – также приобретала в этот день магические свойства. Она несла людям очищение от всего плохого, что накопилось за предыдущий год. Считалось, что в праздничный день вся нечисть покидала водоемы, собираясь на шабаш. Реки и озера становились одной большой купальней. Родниковую воду, обладавшую чудодейственными свойствами, набирали в кадушки и несли домой, чтобы последующий год умываться ею и купать новорожденных. Использовали ее и для проведения ритуальных обрядов.
Даже утренняя роса несла в себе заряд положительной энергии. По мокрой траве катались, бегали босиком, припевая песенки. Юношам роса сулила здоровье и силу, а девушек наделяла красотой.
Массово ходили в баню, парились вениками из целебных трав, собранных в ночь перед праздником.
Кстати: традиция обливаться водой на Ивана Купалу сохранилась и по сей день, так как люди до сих пор верят в способность воды исцелять и очищать. Это один из самых старых языческих обрядов, дошедших до современности.
Купальский венок
Символом летнего праздника, дня солнцестояния, считался венок из различных полевых цветов. Чем больше видов растений было в венке, тем волшебнее он становился.
Главные веночные компоненты:
- базилик – укреплял брак, увеличивал либидо;
- барвинок – защищал от порчи и нечистого сглаза, отгонял нечисть;
- герань – оберегала от ссор и неурядиц;
- роза – символизировала любовь и красоту;
- ежевика – была защитным амулетом от ведьм, колдунов и русалок.
Весь день девушки и молодые мужчины носили венки, а с приходом вечера избавлялись от них. Венки пускали по воде, сжигали в ритуальном костре, дарили друг другу, забрасывали на дерево, украшали могилы усопших. Реже венок сохраняли, чтобы в будущем из сухих трав варить лечебные настойки.
Опуская венок в воду, девушки гадали. В некоторых губерниях было принято распускать венок и опускать в воду одиночные цветы. В скором времени вся поверхность реки была усеяна цветами всех мастей и сортов.
Магические купальские травы
Считалось, что вся природа в ночь перед Иваном Купалой обогащалась целебными силами и сама могла творить чудеса, излечивать даже неизлечимые болезни. Люди верили, что целительными свойствами растения наделяли лесные нимфы, эльфы и феи. Травницы и знахарки с рассветом шли собирать лечебные травы. Для сбора даже существовали специальные молитвы-заговоры, которые усиливали магию флоры. В некоторых регионах травы собирали «чистые души» — дети и старики, это улучшало качество травяной магии. Собранную траву высушивали и заготавливали настойки, которые излечивали от болезней, очищали избы от злых духов, привлекали в дом удачу, достаток и счастье.
Обычная полынь наделялась большой силой в защите от нечисти. Траву высушивали и развешивали повсеместно: дома, на поясе, в венке. В день Ивана Купалы высушенную крапиву раскладывали у порога, чтобы зло не могло пробраться в дом.
Значимым языческим растением считался папоротник, о котором складывали песни и стихи. Ему поклонялись и верили, что он может передать человеку способность творить волшебство. Существовало поверье, что папоротник цветет лишь раз в год, а именно в ночь на Ивана Купалу. Если сорвать распустившийся на несколько мгновений цветок, то он наградит владельца даром ясновидения, целительства, предвидения, человек сможет разговаривать с животными и все клады мира откроются ему. К слову, сорвать цветок было делом опасным, и требовало определенных знаний. Охотник чертил вокруг себя защитный круг и ждал наступления ночи. Лесная нечисть не дает ему совершить воровство. Она отвлекает его, путает направление, шумит, пугает. Только сильный духом человек может выдержать все препоны и добыв цветок быстро убежать, не оглядываясь.
Другой не менее известный на древней Руси цветок — Иван-да-Марья – символизировал союз огненной и водной стихий. По преданию, это интимный союз брата и сестры, из-за чего они были превращены в дивный цветок. Он также распускался на Ивана Купалу.
Волшебным свойством обладало другое растение – цветущая перелет-трава. Люди верили, что она может переносить человека на дальние расстояния. А если сорвать одолень-цветок в день праздника, то получишь защиту от врагов, так как будешь наделен большой физической силой, способной уничтожить любого противника.
Праздничные гaдaния и обряды
На закате девушка вслепую набирала трав и клала под подушку, а утром проверяля: в букете должно было находиться не менее 12 разновидностей травы. Если набралось, то быть в этом году свадьбе.
Под подушку клaли пoдopoжник (старинное название «тpипyтник»), пpигoвapивaя «Tpипyтник-пoпyтник, живёшь пpи дopoгe, видишь мaлoгo и cтapoгo, cкaжи мoeгo cyжeнoгo!» Во сне девушка должна была услышать имя будущего жениха.
Если в праздничный день обойти 12 огородов, то исполнится самое заветное желание.
Незамужние верили, что венок покажет дорогу к жениху. Потонувший венок говорил о том, что свадьбы не будет еще год, а чей веночек поплывет быстрее всех, та и выйдет замуж в скором времени.
На купальные венки загадывали желания. Если венок потонет, то оно не сбудется, а если будет плыть прытко и далеко, то ждать свершения мечты осталось недолго.
Цветок Иван-да-Марья раскладывали по углам дома. Он защищал жилище от воров.
Домашних животных, в частности лошадей, запирали на ночь в сарае, так как скот в этот праздник был особенно уязвим перед нечистью. Считалось, что ведьмы ездят на шабаши именно на лошадях.
Было поверье, что, чем чаще мыться в этот день, тем быстрее можно избавиться от грехов.
На березке заранее завивали венок, а в день солнцестояния смотрели: если расплелась коса, так скоро выйдешь замуж.
Ночью умывались ночной росой.
Самые длинный день в году и короткая ночь знаменовались празднованием самого масштабного праздника, который дарил людям надежду на светлое, безоблачное и здоровое будущее. Все от мала до велика, старались угодить природе и взамен впитать от нее волшебные чудодейственные силы очищения и исцеления.
