На весеннее равноденствие - 22 марта - приходится древний славянский праздник Жаворонки, который многие уже не помнят и мало кто вообще знает. И это очень печально, потому что праздник Жаворонки имеет свой интересный смысл, свою историю и свои обычаи. Откуда же он пошел и чем он так примечателен?
История праздника Жаворонки
На Руси считалось, что именно во время весеннего равноденствия прилетают из теплых стран жаворонки, а за ними и все перелетные птицы. Именно 22 марта весна окончательно сменяла зиму, а день мерялся с ночью. И это событие означало, что можно начинать полевые и другие хозяйственные работы. Сами люди связывали прилет жаворонков с началом пахотных работ, говоря: «Жаворонок небо пашет». Причина в особенном полете жаворонков – сначала взмывание вверх, а потом падение вниз.
Кроме того, согласно мистическим поверьям, в день весеннего равноденствия человеческая энергетика меняется, становится более сильной, а тело наполняется жаром и способностью к новым свершениям. А что такое полевые работы для деревенского жителя как не новые свершения?
В связи с тем, что жаворонки, по сути, вели за собой всех остальных птиц, праздник Жаворонки назывался еще и «Сороками». Но название «Сороки» создано это не в честь птиц сорок, а в честь сорока мучеников севастийских, чья память празднуется как раз 22 марта. Эти сорок мучеников были казнены за веру, благодаря чему вошли в историю. И, хотя прилет жаворонков никакого отношения к смерти севастийских мучеников не имел, цифра «сорок» прочно закрепилась за праздником Жаворонки. В народе даже говорили: «Жаворонок за собой сорок птиц привел».
Обычаи праздника Жаворонки
Праздник Жаворонки сопровождался различного рода обрядами, в которых явственно прослеживались языческие корни. Например, пекли булочки в виде жаворонков, колобки, пряники, делали различные ритуалы, чтобы повысить урожайность своего хозяйства в будущем году.
На Руси считалось, что если в хозяйстве есть гнездо ласточки – оно будет богатым на урожай. Именно поэтому люди, впервые увидев ласточку, старались покормить ее кусочком хлеба. Считалось, что таким образом призывается урожай.
Чтобы куры лучше неслись, не ходили по чужим дворам и не болели, хозяйки утром в праздник Жаворонки пекли колобки из пресного теста, после чего делали маленькие гнездышки из соломы и клали туда выпеченные колобки. После этого гнездо с колобками ставилось в птичник. Особенно актуально это было в преддверии скорого праздника Пасхи.
Но, конечно, главным атрибутом праздника Жаворонки, с которым были связаны все сопутствующие обычаи – это выпечка булочек из пресного теста в виде жаворонков. К выпечке привлекались, в том числе, и дети, которые потом выбегали на улицу вместе со свежеиспеченными жаворонками, подбрасывали их вверх или помещали на крыши домов. А так как жаворонок является символом поля и луга, ведь они живут только в этих местах (а не в лесах, как большинство птиц), испеченных жаворонков также насаживали на шесты и бежали с ними в поле. Все эти ритуальные действия сопровождались закликаниями жаворонков и призывами весны:
Жаворонки, прилетите!
Студену зиму прогоните!
Теплу весну принесите!
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!
Ой вы, жавороночки, жавороночки!
Летите в поле, несите здоровье:
Первое – коровье,
Второе – овечье,
Третье – человечье!
Жаворонки раздавались детям с обязательными сопутствующими словами: «Жаворонки прилетели – на головку сели». Таким образом, дети благословлялись и имели полное право ожидать в наступившем году крепкого здоровья и счастья.
Но этим обрядовые функции жаворонков из теста не ограничивались. Хозяйки, выпекая булочки и пряники, обязательно прятали в некоторые какой-то сюрприз. Кольцо предрекало скорое замужество или женитьбу, монетка – богатство, узелком завязанный лоскуток символизировал скорое рождение ребенка. Для равновесия в булочки также запекали и символы каких-то неудачных событий: например, щепочка сулила смерть близкому человеку, ниточка – проблемы в материальном плане, из-за чего может потребоваться «затянуть пояс потуже». А некоторых жаворонков просто оставляли пустыми. После этого все булочки и пряники складывали в корзину или на блюдо – и всем членам семьи и знакомым надо было выбрать себе лакомство. То, что предрекал первый попавшийся жаворонок или пряник – то и должно было сбыться.
Кстати, в праздник Жаворонки также выбирали мужчину, который первым мог бросить горсть зерна во время посевной. Такая должность называлась «семейный засевальщик». Этим счастливчиком был тот мужчина, кому попадалась монетка или камушек.
Хотя, конечно, все эти гадания на праздник Жаворонки были весьма условными – многие хозяйки специально убирали подальше в корзину птиц и пряники с дурными знамениями, а наверх клали «добрую» выпечку. Порой хозяйки отдавали «плохих» жаворонков и пряники детям со строгим наказом их не есть, а оставить в поле на шесте. Ведь если выпечку не съесть – предсказание не сбудется.
Но съедали птичек на праздник Жаворонки тоже не полностью. Головки обычно отдавали на съедение скотине или просто вручали своей матери, приговаривая: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был». Порой булочки и пряники крошили и разбрасывали по полям «на все четыре стороны», чтобы прилетевшие птицы могли угоститься. А девушки иногда кидали испеченных жаворонков через сарай, чтобы посмотреть, в какую сторону оно укажет. Считалось, что с той стороны у девушки и будет жених.
На праздник Жаворонки существовал и другой обычай для того, чтобы прогнать зиму. Например, вместе с пряниками и жаворонками выпекались сорок «орехов», которые затем в течение сорока дней выбрасывались на улицу по одному с присказкой: «Мороз Красный Нос! Вот тебе хлеб и овес! А теперь убирайся подобру-поздорову!».
Праздник Жаворонки сопровождался и различными погодными приметами. Была такая примета на лето: если после праздника еще 40 дней по утрам будет морозно – можно ждать жаркого лета. Другая примета на лето призывала обращать внимание на гнездование птиц. Если гнезда вились на солнечной стороне – можно было ожидать холодное лето.
Определить погоду на Пасху помогала такая примета: если в праздник Жаворонки выпадает снег – то Пасхальная неделя, скорее всего, будет холодной; если на праздник Жаворонки стоит сухая погода – на Пасху тоже не будет дождя.
Несмотря на то, что праздник Жаворонки не так сильно популярен в народе, как, например, Масленица, от этого он не становится менее любимым теми, кто знает о нем. Хотя бы потому, что полакомиться вкусным свежеиспеченным печеньем и порадоваться приходу весны всегда приятно! И не только на праздник Жаворонки!
Календарные обряды и песни можно разделить на два цикла: весене-летние и осенне-зимние. В первом цикле центральное место занимает образ Солнца и расцветающей растительности.
Русский календарь открывается встречей весны. Исполнение веснянок обычно связывалось с календарными датами, отмечающими прилет птиц. Основными датами «кликания весны» на Смоленщине были: 1/14 марта (день Евдокии), 9/22 марта (праздник сорока мучеников, в народе - Сороки), и 25 марта (7 апреля) - Благовещение, коогда, как говорят в народе, «весна зиму поборола».
Весенние календарно - обрядовые песни (веснянки) исполнялись что бы приблизить приход весны. Их кликали, взобравшись на крыши или пригорки, призывая весну. Прилет птиц означал приход весны, поэтому неотъемлемой часть весенних обрядов были обращения к птицам, жаворонкам:
Жаворонки, жавороночки!
Прилетите к нам,
Принесите нам лето теплое,
Унесите от нас зиму холодную.
Нам холодная зима надоскучила,
Руки, ноги отморозила.
Чувиль-виль-виль,
Прилетите к нам,
Принесите нам
Время теплого,
Хлеба нового!
В этот день пекут «кулики» – ржаные лепешки с загнутыми краями, изображающими крылья и шарообразной головой, посредине которой, справа налево, идет гребень, без шеи, с ямочками вместо глаз. Дети находят их очень красивыми, и прежде чем их есть, они их «закликают».
Кулик-саморот,
Полетел на город,
Сломил палку,
Убил галку,
Галка плачет,
Кулик скачет. Потом дети начали закликать весну:
«Весна-красна,
На чем пришла?» –
«На сошечке, на бороночке,
На овсяном снопочку,
На ржаном колосочку».
Накричавшись вволю и налюбовавшись своими «куликами», дети не без сожаления, разламывая их, начинают завтракать.
Чувиль-виль-виль,
Жавороночек,
Принеси весну
На своем хвосту,
На сохе, бороне,
На ржаной копне,
На овсяном снопе.
Обычай первыми встречать весну повсеместно был закреплен за детьми. Им вручались испеченные в виде птиц с крылышками, хохолком жаворонки (кулики, грачики), и дети с радостными возгласами бежали на холмы, взбирались на крыши изб, амбаров, бань кликать весну. Жаворонков подбрасывали вверх или, чтобы они были выше, укрепляли на шестах. В редких локальных традициях жаворонки закапывывались в землю. Обычай этот явно связан с древними ритуальными представлениями весеннего угощения земле.
В веснянках (закличках) обращались не только к образам птиц, возвещающих о приближении весны, но и непосредственно к главному условию ее прихода - к разгорающемуся солнцу. При этом солнечное тепло отождествлялось с теплотой-«жалостью» родной матери («Весна-красна, взойди на гору...»). Весна в песнях наделена антропоморфными чертами. Она предстает в образе существа, от которого в большой степени зависит благосостояние коллектива земледельцев, она, как хорошая крестьянка-хозяйка, несет с собой "короб житушка", овес лошадям и траву коровам, «по яичишку» деревенским детям.
Люди приветствовали весну не только из-за хозяйственных ожиданий. Красота весеннего пробуждения природы пробуждала эстетические чувства, эмоционально-психологические переживания человека. Хозяйственные надежды, ожидаемые от живительного солнца, сочетаются с радостью, вызываемой красотой весенней природы.
Весенние обрядовые песни на Благовещенье
В Благовещенье дети закликают весну: «Весна-красна, На чем пришла?» –
«На жердочке,
На тоненькой,
На досточке,
На славненькой,
С хлебами обильными,
Со льном высокиим».
Весна, весна красная,
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с радостью,
С великою милостью,
Со льном высокиим,
С корнем глубокиим,
С хлебами обильными.
Один из самых больших весенних праздников славян - Его́рий Ве́шний (Юрьев день), проводили обряд первого выгона скота на пастбище. Скот украшали лентами, цветами, пели о наступлении лета. С древнейших времен Юрьев день воспринимался народом как одна из границ между зимой и летом, важная дата в сельскохозяйственном календаре, а потому к нему приурочивалось множество работ, сопровождавшихся различными ритуалами. В Егорьев день дети ходят по домам и поют весеннюю обрядовую песенку:
Мы вокруг поля ходили,
Егорья окликали,
Макарья величали:
«Егорий ты наш храбрый,
Макарий преподобный!
Ты спаси нашу скотину
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
Под светлым месяцем,
Под красным солнышком
От волка хищного,
От медведя лютого,
От зверя лукавого!»
Батюшка Егорей,
Спаси нашу скотинку,
Всяку животинку,
В поле и за полем,
В лесе и за лесом.
Волку да медведю –
Пень да колода,
Ворону, вороне –
Камешек дресвяный.
Батюшке Егорию – свечку,
Нам, молодцам, – по яичку.
После заутрени на Пасху дети ходят «христосовать». Собираются толпами человек 10 – 20. Хозяева дают детям крашеные яйца иногда дети говорят:
Я маленький хлопчик,
Влез на столбчик,
В дудочку играю,
Христа забавляю.
Христос засмеялся,
В дудочку сковался.
К весеннему циклу относятся так называемые волочебные песни. Они обычно исполнялись как праздничные, поздравительные и первые дни церковного праздника Пасхи. Основная обрядовая ситуация, в которой исполнялись волочебные песни, - пасхальный обход дворов (волочебный ритуал). Жители сел называли участников пасхальных обходов волочебниками, христославщиками и т. д.
Однако песни, исполняемые в этот период, нельзя считать порожденными только лишь христианской религией. Яркие по своему интонационному строению, с подчеркнуто приплясывающим ритмом, за которым ощущается радостное праздничное шествие, эти песни являются древнейшими в весеннем цикле и отражают чисто земную радость восприятия солнца и пробудившейся природы. Употребительный припев «Христос воскрес, сын Божий», упоминание о распятии и воскресении Христа, участие в качестве действующих лиц развертывающегося песенного сюжета многочисленных христианских святых - все это лишь поверхностный слой, образовавшийся в процессе той борьбы, которую вело в течение ряда веков внедряемое церковью христианство с народной религией.
Песни волочебные (обрядовые пасхальные)
Христос воскрес, сын Божий...
Христос воскрес, сын Божий.
К тому двору
Припыталися.
Христос воскрес, сын божий.
К хозяйскому,К богатырскому.
Христос воскрес, сын Божий.
Его жена
За водой пошла,
Христос воскрес, сын Божий.
За водой пошла
На Дунай-реку.
Христос воскрес, сын Божий.
Размахнула
Широченько.
Христос воскрес, сын Божий.
ПочерпнулаГлубоченько.
Христос воскрес, сын Божий.
Поставила
На скамейку
Христос воскрес, сын Божий.
Пошла она Мужа будить.
Христос воскрес, сын Божий.
- Ай ты мужа,
Не спи дужа.
Христос воскрес, сын Божий.
Будем-ка мы
Думу думать.
Христос воскрес, сын Божий.
Думу думать -
Церкву строить.
Христос воскрес, сын Божий.
Церковь строить,
Собор новый.
Христос воскрес, сын Божий.
А в соборе
На престоле...
Христос воскрес, сын Божий.
Пречиста мать
Слезно плачет.
Христос воскрес, сын Божий.
Юрья, Егорья
Унимает.
Христос вокрес, сын Божий.
- Не плачь, не плачь,
Пречистая мать.
Христос воскрес, сын Божий.
- Ай, как же мне
Не плаката.
Христос воскрес, сын Божий.
Мойго сына
аспинают.
Христос воскрес, сын Божий.
Гвоздем руки
Пробивают.
Христос воскрес, сын Божий.
А ударили
Во все звоны.
Христос воскрес, сын Божий.
Во все звоны - Колоколы.
Христос воскрес, сын Божий.
Сыра земля
Вздрогнулася.
Христос воскрес, сын Божий.
Увсе люди
Здоровалися.
Христос воскрес, сын Божий.
С красным яйцом
Целовалися.
Христос воскрес, сын Божий.
Волочебники волочилися...
Волочебники волочилися.
Сад мой зеленой, вишневый.
Волочилися - намочилися.
Сад мой зеленой, вишневый.
Прошли речку - нашли свечку.
Сад мой зеленой, вишневый.
Прошли другую - потеряли тую.
Сад мой зеленой, вишневый.
По улице по широкой...
По улице по широкой
Христос воскрес, сын Божий.
Не шум шумит, не гром гремит,
Христос воскрес, сын Божий.
Шумят, гремят волочебнич(и)ки.
Христос вокрес, сын Божий.
Волочебнич(и)ки - люди добрые.
Христос воскрес, сын Божий.
Не допутливые, не допытливые.
Христос вокрес, сын Божий.
На странице использованы тексты календарно - обрядовых весенних песен из книг:
- Ю.Г. Круглов "Русские обрядовые песни"
- Потешки. Считалки. Небылицы./ Сост., авт. вступ. статьи и примеч. А.Н. Мартынова. - М.: Современник, 1989. стр.212
- "Смоленская земля в памятниках русской словесности" Под редакцией В.В. Ильина.
Первая встреча весны, а вернее проводы зимы и обряды, связанные с борьбой холода и тепла, тьмы и света, зимы и лета были приурочены к празднику Масленицы. Праздник имеет древнейшую историю, уходит корнями в дохристианскую пору. Христианство наложило свой след на праздник и его обрядовость. Изменились сроки его проведения - в связи с предстоящим постом праздник стал проводиться в более раннее время. Изменилось и название. Масленица - название, появившееся в более позднее время, произошло от того, что в последнюю - подготовительную неделю перед постом мясо уже есть было нельзя, но яйца и молосное было можно. Поэтому налегали на сыр, творог и масло. Неделю называли ещё сырной. Пекли хворосты и вафли, русские пекли блины, украинцы - вареники.
Суть же праздника, обряды и семантика до наших дней дошли прежними. Пробуждение земли, чествование Солнца, тепла и света, утопление или сжигание образа зимы (чучело Масленицы), как образа тьмы и холода, обряды, направленные на будущий урожай - вот главные составляющие праздника.
Образом Солнца, всё выше и выше поднимающегося над землёй, всегда был огонь, особенно горящее колесо. И такое колесо на санях возили по деревне и затем в конце дня - последнего дня масленичной недели завозили на самое высокое место в деревне, где и происходило общее гулянье, где складывали костёр, жгли старые вещи, чучело Масленицы, а также и колесо. Горящее колесо на высокой горе символизировало летнее солнце. Но тьма и холод, Зима не сдавались просто так. Человек это неоднократно наблюдал в природе. И чтобы помочь одолеть лютую Зиму прекрасной красавице Весне, проводились состязания. В празднике воплотилась вечная борьба добра со злом, света и тьмы тепла и холода: это стеношные хороводы и игры, взятие снежного города или горы, мужские игры и забавы, а особенно стеношные бои.
Считается, что пробуждение природы начинается с прилёта птиц. Будто это они приносят тепло и лето. Этому событию радовались, придавали большое значение. Прилёт птиц был знамением. Повсюду существовала вера в то, что именно в день равноденствия 22 марта, называемый в народе «Со
роки», из тёплых стран прилетают сорок разных птиц, а первая из них - жаворонок. На Сороки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростёртыми крылышками, как бы летящих и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Для этого печёных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня или бросали их вверх и, сбившись в кучу, что есть силы, кричали:
Жаворонки, прилетите,
Студёну зиму унесите,
Тёплу весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!
В некоторых местах печёных птичек называли куликами:
Уж вы, кулички-жаворонки,
Солетайтеся, сокликайтеся…
После игры и многократных заклинаний, то есть выкрикивания и пропевания закличек, выпеченных птичек съедали. В некоторых местах пекли по три жаворонка, тогда двух оставляли в сарае - одного на балке, другого на соломе, а третьего съедали.
Первоначально и взрослые и дети с птицами выходили на высокие места, на пригорки или залезали на повети и на крыши, выкрикивали заклинания: «Жаворонки, жаворонки, прилетите, с собой весну принесите!». Со временем печенье потеряло своё обрядовое значение, его стали стряпать для детей. С «жаворонками» ребятишки играли весь день, а вечером их съедали.
Наряду с обращением к птицам, вестникам весны, возвещавшим о её приближении, обращались и к самой весне:
«Весна-красна!
На чём пришла?
- На жёрдочке,
На бороздочке,
На овсяном колосочке,
На пшеничном пирожочке.
Или:
Весна-красна,
Что-то нам принесла?
Соху, борону,
И кобылу ворону,
Солнца клочок,
И соломки пучок,
Хлебушка краюшечку
И водицы кружечку.
Эту песню пели, когда встречали, закликали весну. В такой форме обращения к Весне с вопросом, и в её ответе - изображение ожидаемого, желаемого, как действительного - один из характерных приёмов обрядовой поэзии, основанный на вере в магическую силу слова.
Обращались и к другим птицам:
Жаворонки, жаворонки,
Прилетите!
Красну вёсну
Принесите!
Зиму холодну
Унесите!
Галки, галки,
Принесите по палке!
Голубочки, голубочки,
Принесите по клубочку!
Кукушки, кукушки,
Принесите по мотушке!
Синицы, синицы,
Принесите по спице!
Канарейки, канарейки,
Принесите по швейке!
Чечётки, чечётки,
Принесите по щётке!
Тогда, утки, дуйте в дудки,
Тараканы, в барабаны!
К прилёту птиц готовили и скворешники.
В ряде мест на Сороки с помощью подобных птичек выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка, а мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печёную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зёрен во время начала посева.
С 22 марта и до Зосимы-пчельника (30 апреля) считается сорок утренних морозов. Если утренники постоянно, то лето должно быть тёплым. На Сороки хозяйки пекли сорок шариков - «сороки святые - колобаны золотые» и по одному выбрасывали каждый день за окошко, приговаривая:
Мороз, красный нос,
Вот тебе хлеб и овёс,
А теперь убирайся,
Подобру-поздорову!
Верили, что Мороз, наевшись хлебных шариков, уйдёт до следующего года и не станет мешать крестьянам в их посевных весенних работах.
Вслед за Сороками 30 марта отмечался Алексей-с гор потоки, с гор вода. Звонкие весенние ручьи, тепло предапрельского солнышка особенно радовали ребятишек. Большую часть дня они уже проводили на улице, затевая разные игры и пуская кораблики и лодочки, вырезанные из коры, с песнями бегут за ними:
Дуй, дуй, ветерок, с запада на восток,
Кораблик гони до великой реки!
Или:
Кораблик плывёт,
Товары везёт,
Всё дешёвые,
Всё грошовые:
Смолы да вару -
На грош всего товару,
Дыму да ветру -
Ничего в трюме нету!
Чем выше ходит солнце, тем больше забот прибавляется в крестьянском доме и на поле, всё больше Природа откликается на его тепло. (Здесь про животных, про лес и реки, насекомых)
Человек, заботясь о будущем урожае, о благоприятной погоде, о добром отношении к нему обитателей лесов, полей и рек, совершает соответствующие обряды в течение всего весеннего периода.
В районах, где река долгое время служила основной, а иногда и единственной транспортной артерией, и рыболовство занимало важное место в хозяйственной деятельности, было принято устраивать проводы реки. Во время ледохода умывались речной водой, что было связано с очищением от грехов и освобождением от болезней. Именно во время ледохода дарили реку. В качестве дара использовали монеты, хлеб, иногда дарили другие предметы. Во время дарения приговаривали: «Дарю тебя, вода, храни меня, вода». Считалось, что если реку подаришь, то этим годом не утонешь. Иногда дарили реку, когда первый раз через неё переправлялись на лодке. Ритуал дарения реки - своеобразная жертва реке, водяным духам, чтобы «в реке не утонуть», «чтобы вода доброй была». Бывало, что начало ледохода превращалось в большой праздник. Все выходили на берег реки, смотрели, «любовались ледоходом». На берегу водили хороводы, пели песни, плясали под гармошку. Здесь же на берегу устраивали чаепитие, разводили самовары. А уж если начало ледохода совпадало с Пасхой, то гуляли несколько дней. Иногда говорили: «Реку провожаем - весну встречаем», т.е. ледоход связывали со встречей весны. В данном случае ледоход связывался с проводами зимы, которую олицетворяет лёд.
Дохристианская обрядность, направленная на то, чтобы Природа благоволила человеку, дала хороший урожай, тепло и свет солнечных лучей и чудодейственную влагу земле и Православная культура соединились воедино. К 19-20 векам весенние Христианские праздники народ наполнил смыслом и обрядами, бытовавшими сотни лет до принятия Христианской религии.
Благовещенье.
Вербное воскресенье.
Пасха.
Егорий-победоносец, первый выгон скота на поле.
Вознесенье.
Троица.
Русалья неделя.
Раньше на Благовещенье соблюдали обряд «отпущения птиц на волю». Утром горожане покупали у ловцов птиц и тут же выпускали их.
Синички-сестрички,
Тётки-чечётки,
Краснозобые снегирюшки,
Щеглята-молодцы,
Воры-воробьи!
Вы по воле полетайте,
Вы на вольной поживите,
К нам весну скорей ведите!
Но больше всего обрядов совершалось в период с Вербного воскресенья до Красной горки. В Благовещенье веточки вербы украшали цветными ниточками, ленточками, освящали их в храмах. Обязательно несколько веточек втыкали в хлеву, чтоб скотинка была здоровой. Веточки вербы ставили в красный угол, на стол, украшали их выдутыми пасхальными яйцами, крашенками и писанками. Освящёнными веточками хлестали детей, приговаривая:
Вербохлёст
Бьёт до слёз,
Верба красна
Бьёт напрасно,
Верба синя
Бьёт несильно,
Верба бела
Бьёт за дело.
Или:
Верба бьёт, не я бью.
Будь богата, как земля
И здоровой, как вода.
Считалось, что после этого ритуала, дети будут здоровыми. Обряд этот символизирует передачу человеку природных сил от воды и земли. Верба считалась символом плодородия, её затем, когда пахали землю, разбрасывали по полям, а в Егорьев (Юрьев) день освящённой вербой выгоняли скотину в поле.
Велик четверг - четверг на страстной неделе считался днём очищения. Положено было до света мыться в бане, к этому дню вся изба и двор должны быть вычищены. С четверга начинали готовиться к Пасхе: заводили куличи, в пасочницу закладывали творог, смешивая его с яйцами, маслом и сухофруктами - к воскресенью получалось кушанье по названию праздника - пасха, начинали красить яйца. В Таборинском районе проживающие там переселившиеся белорусы, сами себя называющие «самоходами», заготавливали пихту. Её затем в праздник развешивали в избе, украшали бумажными цветами, белой и покрашенной яичной скорлупой, соломенными птицами.
Особое место в нашем рассказе мы уделим древней традиции расписывать весной птичьи яйца различными орнаментами, символами и образами. Такие яйца, расписанные с помощью растопленного воска и красок, в народе называются писанками
.
Традиция расписывать яйца существует у всех славянских народов и имеет глубокие корни. В мифологии многих народов мира яйцо - символ весеннего Солнца, рождения и пробуждения жизни. Культовые глиняные яйца, найденные в поселениях каменного века на Днестре, датируются 13-12 столетиями до Рождества Христова. Писанка древних земледельцев использовалась в поклонении Солнцу, Земле и Воде. Существует немало дохристианских легенд о том, почему именно яйца (разных птиц) стали окрашивать и украшать. По верованиям древних, птичье яйцо - образ Мирового яйца, в котором заключен хаос, - было для праславян оберегом, амулетом, с помощью которого привлекали и объединяли добрые силы, а злые отгоняли. У жителей Карпат есть такая легенда. Далеко в горах к высокой скале железными цепями приковано страшное чудовище. Есть у него двенадцать посланцев, которые ходят по земле и высматривают, как живут люди. Если их жизнь протекает в злобе и ссорах, то смеётся чудовище, и слабеют его оковы. Если же слышит он, что мир правит меж людьми, то сердится, а цепи сильнее сжимают его поганое тело. Но самое страшное известие для чудовища - о том, что люди на земле ещё пишут писанки и не забыли этого обычая. Тогда он ревёт как зверь, рвётся изо всех сил и бьётся головой о скалу так, что аж огонь высекает. От этого гнева происходят гром и молния, а цепи стискивают злобное чудовище со смертельной силой.
В дохристианские времена создание этого миниатюрного шедевра было новогодней традицией, ведь Новый год раньше встречали весной. Окрашенное яйцо всегда было символом обновления природы, весны, жизни, радости и встречи Солнца нового года. В христианские времена писанка стала знаком Христова Воскресенья, воплощением радости и веры в воскресенье Христово, символом всепрощения и пожеланием счастья, блага и покоя. Поэтому сегодня яйца раскрашивают исключительно на Пасху. В христианстве существуют свои легенды о чудесных превращениях. Одна из них такая. Бедный торговец брёл на рынок с корзиной яиц, когда ему повстречался Христос, несущий свой крест. Торговец взялся помочь Ему, отложив свою ношу. Когда этот человек вернулся к своей корзине, он не обнаружил ни одного белого яйца в корзине, все оказались разноцветными.
Чтобы писанка имела магическую силу, её следует расписывать в соответствующее время, натуральными красками и волшебными знаками - узорами, после этого произнести и спеть необходимые молитвы-заговоры, а потом преподнести эту писанку тому, кому она предназначена. Своевольное изменение древнего орнамента недопустимо. Люди верили - изменить узор, как и слова молитвы, - значит разрушить волшебные силы писанки.
Истоки изображённых на писанках символов следует искать ещё в верхнем палеолите, когда возникает геометрический рисунок. Тогда появляются различные графические элементы в форме крестов и решёток, лесенок и кругов, спиралей и меандров, примитивные изображения - «змеи», «ёлочки», «солнце» - весь набор образов, мотивов и элементов, которые потом расцветут на раскрашенном яйце. Практически во всех регионах имеются общие старинные названия мотивов узора, что подтверждает их древнее символическое значение: «сорокаклинцы», «дубовый лист», «вазончики», «огурчики», «грабельки», «колосок», «коники» и другие. Одними из основных мотивов орнамента являются знаки солнца, к ним относятся розетки, звёзды, кресты. Свастические орнаменты отображают движущееся солнце. При замыкании концов двух свастик возникает ещё один мотив - «звезда». Часто встречается изображение всевозможных треугольников. Символическое значение треугольника разнообразно, оно изображает какую-либо триаду - воздух-огонь-воду, три этапа человеческой жизни, небеса-земля-подземный мир, триединство мира, Бог отец - Бог сын - Бог дух святой. Очень популярен орнамент «сорокаклинцы», что в христианской символике соответствует сорокадневному посту перед Пасхой или сорока мученикам. Казалось бы, исключительно декоративный характер имеет сетка, которая заполняет всю поверхность треугольников, спиралей и ромбов. Однако в обрядах восточных славян можно видеть, что сеть использовалась как магический и охранительный атрибут. Сетка в виде параллельных линий или клеток могла обозначать вспаханное поле. Точки, крапинки, разбросанные по полю, особенно по чёрному, обозначают семена, брошенные в землю. Важным элементом росписи писанок является так называемый «бесконечник», который трактуется как символ безостановочного хода жизни, продолжения рода. Обычно это волнистая линия, пролегающая по четырём «меридианам» или «экватору» яйца, которая часто является границей между двумя цветовыми линиями. И ещё некоторые символы писанки. «Поясок» символизирует дорогу и оберегает от разобщения и ссор. «Вазонки» (цветок-дерево в вазе) обозначает Древо жизни - ось вселенной; «волны», «ужик», «меандры» символизирует воду. Вьющиеся растительные мотивы служили образным замещением «небесного змея». В ряду изображений животных первое место занимает олень, достаточно часто встречаются птицы, конь, барашки. Символ рыбы является воплощением чистоты, телесного и духовного здоровья.
Писанки начинали писать задолго до Пасхи. Чаще всего писали женщины поздними вечерами, когда в доме тихо и никого чужого, если день прошёл без ссор и душевной брани. Подбирались природные краски нужных цветов и заготавливались свежие домашние яйца. Усердная мастерица может выполнить 10-15 писанок в день. Техника окрашивания писанок состоит в том, что специальным приспособлением - «писачком» или «кисткой» (маленькая воронка, скрученная из тонкой медной пластины, с прикреплённой под прямым углом ручкой), которую опускают в растопленный воск, тонкими линиями выполняют рисунок на поверхности яйца - так называемая техника батика. Главный принцип росписи заключается в том, чтобы горячий воск покрыл и сохранил (зарезервировал) нужный красочный слой. Сначала выполняется весь ряд узоров, которые должны оставаться белыми. После этого яйцо помещается в жёлтую краску (по необходимости). Теперь покрывается та часть узора, которая должна оставаться жёлтой. И так далее от самого светлого колера до самого тёмного. Готовую писанку можно выдувать. Затем стенки яйца укрепляются парафином.
Писанка в народных верованиях обладает волшебной силой, ее дарят в знак уважения и благопожелания. В народной традиции огромное количество представлений о яйце: яйцо - олицетворение солнца, живительных сил природы, яйцо предохраняет людей и животных от болезней, яйцо даёт силу и здоровье. Яйцо занимает центральное место в весенней обрядовости. В поминальных обрядах: на Радуницу приносят на кладбище, катают по могилам, закапывают в могильный холм. Существует древнее убеждение в том, что, благодаря чудесным силам яйца, можно устанавливать контакт с предками.
На Красную горку (воскресенье, следующее за Пасхой) односельчане ходили к домам молодожёнов «окликать молодых», которые за пение выносили пришедшим по яйцу.
Люди верили, что писанка охраняет жилище от грома и пожара: если с пасхальным яйцом обойти три раза горящий дом и бросить его в огонь, пожар потухнет.
Освящённые яйца имеют целебную силу. Чтобы щёки были красными, умываются на Пасху водой, в которую по приходу из церкви кладут крашеное яйцо.
Особое место занимает яйцо в обрядах, приуроченных к началу сева и первому выгону скота. Катают пасхальное яйцо по земле; выбирают крестьянина, начинающего сев - того, кто достанет из шапки наиболее крупное яйцо.
Водой со скорлупой пасхального яйца поили скотину, оберегая её от болезни. С пасхальным яйцом искали заблудившуюся скотину, перед первым выгоном яйцом оглаживали скотину.
С земледельческой магией связаны игры с яйцами, приуроченные к Пасхе - катание по земле. Считалось, что яйцо, символизировавшее зарождение новой жизни, соприкосновением с землёй должно было пробудить её от зимнего сна, оплодотворить». Одновременно яйцо употреблялось, как знак воскресения из мёртвых и как средство, вызывающее рост хлебов». Правила игры с катанием яиц просты. На поляну по договорённости каждый кладёт по одному или по два яйца произвольно на расстоянии 5-20 сантиметров друг от друга. Устанавливается горка. Играющие определяют очередь катания, после чего начинают скатывать яйца с горки. Если скатившееся яйцо задевает лежащее в поле, то катающий забирает его. Если нет, то яйцо остаётся в поле, а скатывать с горки идёт следующий игрок. Каждый игрок катает до тех пор, пока не промахнётся. Обычно играют ребятишки и взрослые мужчины отдельными кампаниями. Горку делали часто из коры осины, из дощечек, сколоченных углом и даже по самоварной трубе. Под горку, чтобы яйца меньше бились подкладывали одеяло или потник, войлок.
На Егория скотину выгоняли в поле вербой, срезанной в вербное воскресенье. При этом приговаривали: «Христос с тобой! Егорий храбрый, прими мою животину на всё полное лето и спаси её!». Юрьев день считался праздником пастухов, их одаривали, кормили в поле мирской яичницей. В день выгона скота пекли обрядовое печенье в виде «коровок», «лошадей», «козулек» и прочих животных, отдаваемых под наблюдение Егория и пастуха. Крестьяне верили, что Егорий сам, невидимо для людей, выезжает в поле на своём белом коне и пасёт скот, охраняя его от зверей, над которыми тоже властвует. Георгий Победоносец считался покровителем домашнего скота, и к нему обращались с просьбами защитить, уберечь коров, овец, лошадей. Наибольшей силой, по мнению народа, обладало обращение именно в Егорьев день, во время первого выгона на подножий корм. «Спасителю Победоносцу и Чудотворцу! Отче наш, Георгий, спаси и сохрани нашу скотинушку Рудонюшку и Пестронюшку в тёмных лесах, в жидких местах от диких зверей, от пловучих змей и от злых людей. Аминь!» На Егория ребятишки обходили с приговорами все дома селения, а затем шли в поле и там оставляли сделанные их прутиков маленькие кресты.
Мы вокруг поля ходили,
Мы Егория окликали,
Мы Макарья величали.
Егорий, ты наш хоробрый,
Макарий преподобный!
Ты спаси нашу скотину
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
Под светлым месяцем,
Под красным солнышком
От волка хищного,
От медведя лютого,
От зверя лукавого.
Одной из устойчивых примет наступления весны, пробуждения земли, вегетации растений, начала некоторых хозяйственных работ считается первый гром. Обычно считали, что первый гром бывает после Егорьева дня. Ранний гром предвещал холодную и длинную весну. Возможно, в основе этих представлений лежит миф «небесного оплодотворения земли (брака неба и земли)». Целый комплекс примет и действий о первом громе связан с символикой «первого», «начального». Говорили: «До первого грома земля не распускается» или «землю копать под гряды нужно тогда, когда услышишь первый гром». Повсеместно с первым громом связывался обычай кувыркаться, «переметкиваться», чтобы спина не болела. Переворачиваться нужно было и с началом ледохода. Переворачивание, кувыркание - один из постоянных элементов молодежных весенних игр на соломе в Благовещенье, Вербное воскресенье, Пасху, реже в другие весенние праздники. Здесь кувыркание по соломе, как и катание по посевам, как катание с гор на масленице, связано со стремлением стимулировать урожай, передать растениям жизненную силу, энергию участников обряда. А при первом громе «надо быстрей перемекнуться… что земля стрясётся, и должен человек стрястись, перевернуться», то есть пробуждение земли после первого грома связывалось и с весенними изменениями в жизни отдельного человека, обусловленными началом хозяйственной деятельности, активным взаимодействием с природой.
Весеннее пробуждение природы характеризуется и появлением насекомых и прилётом птиц. Про них говорили: «Егорий с мухами, Никола с комарами». Временем появления певых комаров считался и день Гликерии-комарницы (26.05).
Приготовление обрядового печенья в форме птичек приурачивалось и к дню Герасима-грачевника (17.03). «Из сдобного теста печенья всякого напечёшь, чтоб птички получались. И сами ели, и грачам кидали, чтобы урожай был хороший, в поле бегали». В Прикамье совершались обряды встречи плишки (трясогузки). Время совершения обряда в разных местах указывается от Пасхи до Троицы (Пасха, Радоница, Вознесенье, Троица). Местом проведения праздника избирались высокие места - горы и холмы, камни-скалы. Часто обряд совершали на крышах домов или хозяйственных построек. Вот наиболее полные описания обряда. В Добрянском заводе Пермской области на Радоницу на гору Мендач «каждая из женщин приносила с собой что могла: жареную дичь, шаньги, яйца, молоко, пиво, травник и кто-нибудь непременно рыбный пирог. Праздник начинался под деревом, которое перед тем непременно осматривалось, чтобы определить, здорово ли оно, и если были сухие ветки, то они обламывались. Избранное дерево увешивалось лентами, полотенцами, кружевами, цветными платками, горстями лучшего чёсаного льна, семенами огородных растений, завязанными в тряпки. Украсив таким образом дерево, разложив под ним кушанья и разоставив пития, гости открывали праздник молитвой, обращённой на восток. Помолившись, говорили: «Отцы, родители, пожалуйте с нами откушать хлеба-соли!» Затем каждый брал маленький кусочек пирога и выпив пития, угощал дерево, для чего, набрав в рот пития, брызгал дерево». Заканчивалось кашке-плишке
хороводами, играми и гулянием молодежи. В ряде мест действия, совершаемые при встрече плишки, связаны с ритуалами встречи птиц, например, необходимость кормления плишки. Верили, что плишка поест, сколь ей надо, и останется летовать, принесёт с собой хорошую погоду и урожайный год. Существует и другая интерпретация обряда - похороны плишки, плишку прятать или сжигать. Сюжет «похорон» часто встречается в весенней обрядности русских в различных вариантах: похороны Ярилы, Костромы, Шута, русалки, кукушки. Такие обряды имели целью воздействовать на плодородие земли и приурочены в основном к периоду весенних праздников и обрядов.
Масленица Изначально праздник масленицы – комоедицы был на весеннее равноденствие и включал в себя вторые заклички весны (в язычестве, после переместятся к «сорокам»)и встречу предков, которые «прилетают на птичьих крылах» из ирия. Праздник победы весны над зимой, проводы-похороны зимы. Время - весеннего "воскрешения" (от "Крес" - огонь) земли-матушки и всей природы. Сразу за масленичной неделей следовала комоедица - медвежий праздник, чествование тотемного первопредка медведя, который в это время просыпается в своей берлоге (воплощение Велеса , открывающего врата ирия, и передающего на весенне-летний период бразды правления Яриле ),. Мужчины чествовали его особым медвежьим плясом и велесовой борьбой. Женщинами пеклись комы – обрядовые хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя. Часть комов выносили в лес, чтобы задобрить медведя. Масленицу отмечали, когда появляются перелетные птицы, а повзрослевший теленок отрывается от вымени, переходит на питание сеном, что дает изобилие молока на проведения праздника. В народных масленичных играх парни делятся силой с юношей Ярилой, чтобы он растопил снега и вступил в полную силу. «Зарод» талой воды входит в землю для новой жизни. Масленичную куклу побежденной зимы-Марены, набивали соломой из дожиночного снопа и сжигали. отправляя ее с вестью к «светлым богам» в ирий, что люди ждут их возвращения.
После принятия христианства масленица отмечается по лунному календарю. Может быть с 23 февраля и не позднее 7 апреля. Семейно-родовые обычаи – семидневник. Масленица – праздник новоиспеченной семьи. Родовые чины и обычаи разворачиваются в масленице. Каждый день имеет своё назначение. Поминовение и общение с предками начинается с первого блина. 1-ый блин на помин. Посещение могил в субботу и воскресенье. Обходы дворов, ряжение . (просили блинка) Кулачные бои, братчины (дрались и мирились, пили пиво). Катание по кругу на лошади в санях. Гостевание (по предварительной договорённости), особая кухня (творог, блины, пироги, рыба) Катание с го р – должен прокатиться каждый (гадали, какой вырастет лён: чем дальше проедет, тем выше) Взятие снежного городка – символ борьбы зимы с весною, снежный городок – обитель зимы. Ряженые – необходимая принадлежность всякого поминального пиршества (Афанасьев)Воскрешение весны-Живы сочеталась в народных представлениях с Воскрешением праведного солнца – Христа. Потому такая обрядность присутсвовала и на Фоминой неделе, и на Страстной. Весна (Жива) «просветляет» солнце, т. е. заставляет его ярче гореть . Прощание с мёртвым миром, переход к новому аграрному периоду (магия: березозол – пережигали золу, дети играли в сечки). Выпекание из теста форм орудий труда, оздоровительные и очистительные обряды (лечение пережжённой золой, слушание воды для определения урожайности земли, наблюдение за небесными светилами. Собирать поганые корки – всё недоеденное раздают нищим, прохожим. Проводы масленицы Сжигание чучела или колеса – очищение огнём, контакт с космосом, изгнание зимы и смерти.
Мальчишки мои уже взрослые граждане, вполне могут уже воспринимать полезную и нужную информацию. Вот хочу им начать рассказывать про русские традиции и обычаи. А пока для себя,чтоб вспомнить и повторить, а может кому и пригодится еще.
Весна с исстари символизировала не только обновление природы, но и возрождение жизни. В русских напевах долгожданную весну именовали не иначе как «красной», то есть - «красавицей», «прекрасной».
Первый весенний месяц, март, за его певучие капели и таяние снегов называли «протальником». Прибавляются дни, все чаще из-за темных снеговых облаков выглядывает солнце. И уже одно это вызывало большой восторг. В древности в честь бога солнца и плодородия Ярилы устраивали веселые хороводы, распевали хвалебные песни, просили об урожае и здоровье. Светлые мартовские дни так и звали - «ярилины». Позже, в знак благодарности Всевышнему за наступление весны, хозяйки стали печь большой круглы й хлеб, клали его на вышитое полотенце и трижды поднимали его к небу.
И. Левитан "Март"
С 14 марта - дня святой Евдокии, деревенская молодежь начинала «кликать» весну, петь ей во славу «веснянки».
Веснянка
Украинская народная песня
Стало ясно солнышко припекать, припекать,
Землю словно золотом заливать, заливать.
Громче стали голуби ворковать, ворковать,
Журавли вернулися к нам опять, к нам опять.
А в лесу подснежники расцвели, расцвели.
Много цвету вешнего у земли, у земли.
Ой ты, ясно солнышко, посвети, посвети!
Хлеба, земля-матушка, уроди, уроди!
От тепла снег начинает оседать, поэтому Евдокию называли «плющихой», «весенницей». Звали ее и «свистуньей»: по народным наблюдениям, с этого дня начинают дуть пронизывающие холодные ветры. Чтобы Евдокию умилостивить и ускорить наступление весны, сбрасывали с крыш снег и протапливали избы. По погоде на Евдокию предсказывали весну и лето.
Победу весны над зимой означал прилет птиц. «Птица весне радуется», - говорили в народе. Надо сказать, к птицам русские люди с давних пор относились с особенной привязанностью и любовью. С равной силой грустит душа осенью при виде улетающих птиц и восхищается весной, встречая вернувшихся маленьких певунов. Замечали, что первой начинает свою весеннюю песню птица-овсянка. В честь этой пичужки пекли булочки из овсяной муки - «овсянички», и, конечно, угощали ими птиц.
А. Саврасов "Весна. Грачи прилетели"
По народным приметам, в православный праздник Обретения главы Иоанна Крестителя, 9 марта, птицы начинают вить гнезда. А чтобы помочь им, изобретали скворечники-«берестянки». Примечали, что скворцы предпочитают домики из березовой коры, не пропускающей холодный ветер и сырость. Счастливым знаком было увидеть в марте грачей. Ведь это значило, что весна пришла окончательно. А трудолюбивые грачи как будто символизировали приближение страдной поры. В конце марта «закликали» веселых ласточек, которых иногда называли «святыми птицами».
А вообще, говорили, что «земля заканчивает свой зимний путь» 22 марта, в день сорока мучеников Севастийских. После этого дня считали, что утренних морозов осталось ровно сорок и с каждым разом они будут мягче. В некоторых губерниях бытовало поверье, что на сорок мучеников прилетают сорок разных птиц, среди которых и жаворонки. По народным представлениям, жаворонки - птицы, которые поют песни о Боге и самому Богу. Посему в их честь пекли печенье в форме жаворонков, подвешивали к веткам, на здоровье и счастье.
А. Куинджи "Ранняя весна".
А дети с помощью «печеных птиц» звали жаворонков вместе с теплой весной - все печенье складывали в одно место на возвышение и пели.
Жаворонки, прилетите!
Студену зиму прогоните!
Теплу весну принесите!
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!
Развеселив своими песнями всю деревню, детишки съедали испеченных птичек, а «головы» оставляли мамам, чтобы «уродился высокий лен». Иногда в тесто печенья клали какие-нибудь предметы: монету, кольцо, пуговицу. По попавшемуся предмету гадали о будущем: кольцо обозначало свадьбу, монета - достаток, пуговица - счастье. А еще в день сорока мучеников старались разглядеть сорок птиц, ведь, по примете, того, кому удастся это сделать, весна вознаградит сорока дарами.
Наконец, 7 апреля, в Благовещенье Пресвятой Богородицы, говорили, что «весна зиму поборола». Поэтому, в виду приближающегося тепла, крестьяне переселялись спать в холодные помещения. А ночью проводился обряд очищения себя от неудач и болезней: соломенные постели сжигали, прыгали всей семьей через костер, окуривали дымом свою одежду и дома. Замечали, что с этого дня можно наблюдать летнее полыхание зари, а на землю опускаются живительные туманы.
